“獨樂”不妨礙”同安”，一個人”獨樂”而讓天下不安，那就是自私了。
英國生物學家理查德．道金斯(Richard Dawkins)的著作《自私的基因》（The Selfish Gene）影響很大。除了在遺傳演化理論方面強調基因複製的決定作用，還讓社會學從中接收模因（meme）為文化延續的觀念。更為普遍的，是顧名思義的誤讀，把”基因”做為修辭，說”人天生就是自私的，是基因造成的啊！”
所以愛自己，做個自私自利的人，奉行個人至上的主義，理所當然─”人不為己，天誅地滅”，何況”愛自己是一種本能”。
“本能”的意思，是不用學就會。我們來看看心理學家怎麼理解人的本能：佛洛伊德(Sigmund Freud)提出生和死兩種本能。生的本能(Life instincts)包括飲食和性慾；死的本能(Death instincts)指不顧性命去爭鬥，這兩種本能都沒有”愛”。無論愛己還是愛人，需要學習和模仿。
“智”和”仁”是儒家關心的兩大主題，《荀子．子道》裡，孔子向三位學生子路、子貢以及顏淵分別問了同一個問題：”知(智)者怎麼樣？仁者怎麼樣？”
子路回答：”智者讓別人認識自己，仁者讓別人愛自己”。孔子說：”子路可以稱得上是個讀書人(士)。”
子貢回答：”智者懂得認識別人，仁者懂得愛別人。”孔子說：”子貢可以稱得上是個有德行的讀書人(士君子)。”
顏淵反求諸己，他的看法是：”智者認識自己，仁者愛自己。”孔子說：顏淵可以稱得上是個明白事理的讀書人(明君子)。
“認識你自己”，傳說是鐫刻於希臘德爾斐阿波羅神廟大門上的神諭箴言之一。認識自己才是智者；仁愛之心，從愛自己開始。
“認識你自己”，傳說是鐫刻於希臘德爾斐阿波羅神廟大門上的神諭箴言之一。認識自己才是智者；仁愛之心，從愛自己開始。
那麼，愛自己是不是很自私呢？蘇東坡在《揚雄論》裡用兩個相對的語詞─”同安”和”獨樂”辨析。他說：
夫太古之初，本非有善惡之論，唯天下之所同安者，聖人指以為善，而一人之所獨樂者，則名以為惡。天下之人，固將即其所樂而行之，孰知夫聖人唯其一人之獨樂不能勝天下之所同安，是以有善惡之辨。而諸子之意將以善惡為聖人之私說，不已疏乎！
揚雄是西漢的思想家，他認為人性不是孟子說的性善；也不是荀子說的性惡，是善惡混的。人是善是惡，要看他怎麼”修”，善惡是後天決定。
蘇東坡反對揚雄的說法，他主張人性最初是無善也無惡的。天下人都過著平安的生活，聖人稱那是”善”；一個人過著自己快樂的生活，聖人稱那是”惡”。這裡的”善”和”惡”並不指是非對錯，聖人也沒有說”獨樂”不能勝過”同安”。
范仲淹《岳陽樓記》的名句：”先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”標榜個人之樂在天下之樂後面。孟子說：”獨樂樂，不若與眾樂樂。”又說：”窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這些，都沒有否定”獨樂”的意義，而是認為有優先順序，或是依個別情境看待”獨”和”眾”(天下)。
換句話說，”獨樂”不需要被否定，甚至我們可以往前推衍：如果一個人不能”獨樂”，天下怎可能”同安”？即使表面上天下”同安”，一個人不”獨樂”，那麼”同安”對這個不樂的人也是沒有意義的。
再說，”獨樂”不妨礙”同安”，一個人”獨樂”而讓天下不安，那就是自私了。”獨樂”和”同安”之間，應該取得平衡及和睦。用現代的觀念來說，就是個人自由不違背公共秩序；個人自由不影響他人自由；不對他人的行動先入為主地強加判斷。這樣的”獨樂”，就是健康的”愛自己”。
相對於《自私的基因》，美國生物學家戴維．斯隆．威爾遜(David Sloan Wilson)的《利他之心：善意的演化和力量》(Does Altruism Exist? Culture, Genes, and the Welfare of Others)，則發現利他行為對族群繁衍的助益。
自私？利他？我相信顏淵的話：”知者自知，仁者自愛。”
衣若芬《倍萬自愛：學著蘇東坡愛自己‧享受快意人生》
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